႐ုပ္နာမ္သိမွ ဒိ႒ိကြာမည္
႐ုပ္နာမ္မသိ လူဒိ႒ိမွာ မိုးဖ်ားျဗဟၼာ ျဖစ္တံုပါလည္း ခႏၶာၿပိဳကြဲ ကုသုိလ္စဲက ေဖာက္လြဲပါယ္ရြာ ေရာက္တတ္စြာ၏။၀ိပႆနာလုပ္လုိသူမ်ားအတြက္ ႐ုပ္နာမ္ကို ေရွးဦးစြာ သိထားဖို႔ အေရးႀကီးပါတယ္။ ႐ုပ္ဆုိတာက ေဖာက္ျပန္တတ္တဲ့သေဘာတရားေတြပါပဲ။ အပူေၾကာင့္ျဖစ္ေစ အေအးေၾကာင့္ျဖစ္ေစ ေဖာက္ျပန္တတ္တာ ႐ုပ္ေပါ့။ ႐ုပ္လည္း ေဖာက္ျပန္တာပါပဲ၊ နာမ္လည္းေဖာက္ျပန္တာပါပဲ။ ဒါေပမယ့္ ႐ုပ္ရဲ႕ ေဖာက္ျပန္မႈက သိသာထင္ရွားလုိ႔သာ ႐ုပ္ကုိမွ ေဖာက္ျပန္တတ္တဲ့သေဘာ (႐ုပၸတီတိ ႐ူပံ)လုိ႔ ေျပာရတာေပါ့။ ကုိယ့္သႏၲာန္မွာ သံုးသပ္ၾကည့္မယ္ဆုိရင္ ႐ုပ္ရဲ႕ သေဘာတရားေတြ သိသိသာသာ ေတြ႔ရမွာပါ။ ခႏၶာမွာ မာတဲ့သေဘာ ေပ်ာ့တဲ့သေဘာ ႏူးညံ့တဲ့သေဘာေလးေတြ ရွိေနတာပဲ။ ဒါေတြက ပထ၀ီဓာတ္ေတြေပါ့။ အစိုဓာတ္ အထုိင္းဓာတ္ အစီးဓာတ္ေလးေတြလည္း ရွိေနပါတယ္။ ဒါေတြက အာေပါဓာတ္ေတြေပါ့။ အပူဓာတ္ အေႏြးဓာတ္ အေအးဓာတ္ ဆုိတာလည္း ရွိေနတာပဲ။ ဒါဟာ ေတေဇာ႐ုပ္ေပါ့။ လႈပ္တဲ့သေဘာ ၿငိမ္တဲ့သေဘာ ေထာက္ကန္တတ္တဲ့သေဘာေလးေတြလည္း ရွိေနတာပဲ။ ဒါေတြက ၀ါေယာဓာတ္ေတြေပါ့။ ဒီဓာတ္ႀကီးေလးပါးဟာ အထင္ကရ ႐ုပ္ဓာတ္ေတြျဖစ္လုိ႔ သူတုိ႔ကုိ မဟာဘုတ္လုိ႔ ေခၚတယ္။ ဒီဓာတ္ႀကီးေလးပါး တစ္ပါးပါးေပၚတုိင္း ေပၚတုိင္း ႐ုပ္ပဲလုိ႔ သိေနရင္ အရွိပရမတ္ကုိ သိေနပါၿပီ။
က်န္တဲ့႐ုပ္ေတြလည္း ရွိေနေသးတယ္။ ဒါေတြကို အသာထားလုိက္ပါဦး။ အစဦးဆံုး ဒီဓာတ္ႀကီးေလးပါးရဲ႕ သေဘာေလးေတြ ကုိယ့္ခႏၶာမွာ ရွိ မရွိ ကိုယ္တုိင္ သိေအာင္ စမ္းသပ္ၾကည့္ဖို႔ လုိအပ္ပါတယ္။ စမ္းသပ္ၾကည့္ေတာ့ ပူတာလည္း ေတြ႔ရမွာပါပဲ။ တကယ္ေတာ့ အပူဓာတ္ဟာ ႐ုပ္သက္သက္သာျဖစ္ပါတယ္။ ငါပူတာမဟုတ္၊ ႐ုပ္က ပူေနတာလုိ႔သာ သိေပးေနလုိက္ရင္ ႐ုပ္ကုိ ႐ုပ္မွန္း သိသြားၿပီေပါ့။ ေအးေတာ့လည္း ငါေအးတာမဟုတ္၊ ႐ုပ္က ေအးေနတာ။ ေႏြးေတာ့လည္း ငါေႏြးေနတာမဟုတ္၊ ႐ုပ္ကေႏြးေနတာ။ လႈပ္ေတာ့လည္း ငါလႈပ္ေနတာမဟုတ္၊ ႐ုပ္ကလႈပ္ေနတာ။ ၿငိမ္ေတာ့လည္း ငါၿငိမ္ေနတာမဟုတ္၊ ႐ုပ္က ၿငိမ္ေနတာ။ ေတာင့္တင္းေနေတာ့လည္း ငါမဟုတ္၊ ႐ုပ္။ ႏူးညံ့ေပ်ာ့ေပ်ာင္းေနေတာ့လည္း ငါမဟုတ္၊ ႐ုပ္လုိ႔သာ သိသိေပးေနရင္ ႐ုပ္ဆုိတာ အစုိင္အခဲမဟုတ္၊ သေဘာတရားစုမွ်သာပါလားဆုိတဲ့ အသိ ကုိယ့္ဉာဏ္ထဲ ေရာက္လာမွာပါ။
သာမန္အားျဖင့္ၾကည့္႐ုိးၾကည့္စဥ္အတုိင္း ၾကည့္ေနၾကမယ္ဆုိရင္ ႐ုပ္ဆုိလုိက္တာနဲ႔ အတံုးအခဲႀကီးကိုသာ ျမင္ေယာင္ေန၊ ထင္ေယာင္ေနေလ့ရွိၾကတယ္။ ဒီအစုိင္အခဲ အထည္ကုိယ္ျဒပ္ႀကီးကို ႐ုပ္လုိ႔ မေခၚႏုိင္ဘူးလားဆုိေတာ့လည္း ေခၚႏုိင္ပါတယ္။ ဒါက ေရွးေရွး႐ုပ္ေတြနဲ႔ ေနာက္ေနာက္႐ုပ္ေတြ ေပါင္းမိ စုမိထားလုိ႔ အထည္ကုိယ္အေနနဲ႔ ျဖစ္တည္ေနတာပါပဲ။ ၀ိပႆနာ႐ႈတဲ့အခ်ိန္ေလးမွာ သိေနရမွာက အဲလုိ အစုအေပါင္းႀကီးကေန ေလာေလာလတ္လတ္ ေပၚေပၚလာတတ္တဲ့ ထြက္ထြက္လာတတ္တဲ့ အပူ၊ အေအး၊ အေႏြး၊ အေစး၊ အကပ္၊ အလႈပ္၊ အၿငိမ္၊ အေတာင့္၊ အတင္း၊ အေရြ႕၊ အမာ၊ အေပ်ာ့၊ အေလ်ာ့၊ အတင္း စတဲ့ သေဘာစုသက္သက္ေလးေတြကို ေပၚလာလုိက္၊ သိေပးလုိက္၊ ေပၚလာလုိက္၊ သိေပးလုိက္။ အဲလုိေလး သိသိေပးေနရင္ ႐ုပ္ကို ဉာဏ္ကသိေနလုိ႔ ႐ုပ္ကုိ ပုိင္းျခားသိတဲ့ဉာဏ္ေတာ့ ျဖစ္ေနၿပီေပါ့။ အဲဒီဉာဏ္ကုိ ႐ူပပရိေစၧဒဉာဏ္လုိ႔ ေခၚတာပါပဲ။ ႐ုပ္ကုိ ႐ုပ္မွန္းသိေတာ့ ဘာျဖစ္လဲဆုိေတာ့ တစ္သံသရာလံုးက ဒီအသိ ဒီအျမင္မရွိခဲ့လို႔ ဒီ႐ုပ္ကုိပဲ ငါ့ကုိယ္ ငါ့ဟာ ငါ့ဥစၥာထင္မွတ္ေနတဲ့ အထင္ေတြ အျမင္ေတြ ေပ်ာက္သြားတာေပါ့။ ႐ုပ္ကုိ ငါထင္တဲ့ ငါစြဲသကၠာယဒိ႒ိ၊ ႐ုပ္ကုိပဲ ငါ့ကုိယ္ငါ့ဟာ ငါ့ဥစၥာထင္တဲ့ တဏွာစြဲေတြ ေလ်ာ့က်သြားတာပါပဲ။ ႐ုပ္ဆုိတာ သေဘာတရားအစု သက္သက္မွ်သာပါလားဆုိတာ သိသိလာတယ္ေလ။ တဏွာစြဲ ဒိ႒ိစြဲေတြနဲ႔ စြဲလန္းစရာ မဟုတ္ေတာ့ပဲ ျဖစ္ၿပီး ပ်က္၊ ေပၚၿပီးေပ်ာက္ေပ်ာက္သြားတဲ့သေဘာေလးေတြသာျဖစ္တယ္လုိ႔ ကုိယ္တုိင္ သိနားလည္လာပါတယ္။ ဒီသေဘာေလးေတြကုိပဲ တဏွာ ဒိ႒ိေတြနဲ႔ စြဲလန္းေနတတ္တာေၾကာင့္ ႐ုပ္ကုိ ဥပါဒါနကၡႏၶာမွာ ထည့္သြင္းေဖာ္ျပထားပါတယ္။ အျပည့္အစံုဆုိရင္ေတာ့ ႐ူပုပါဒါနကၡႏၶာလုိ႔ ေခၚပါတယ္။ ဒီ ဥပါဒါနကၡႏၶာကုိသာလွ်င္ ၀ိပႆနာ႐ႈရမယ္ဆုိတာကုိလည္း မွတ္ထားရပါမယ္။ ဟုိ အတံုးအခဲ ကိုယ္ကာယ ႐ုပ္ခႏၶာႀကီးက ခႏၶာမဟုတ္လားဆုိေတာ့ ခႏၶာေတာ့ ဟုတ္ပါတယ္။ ၀ိပႆနာ႐ႈရမယ့္ ခႏၶာေတာ့မဟုတ္ဘူး။ ဘာလုိ႔လဲဆုိေတာ့ သူ႔ကုိၾကည့္ရင္ အိုတာ မင္းတာ ရင့္တာ ေရာ္တာေတြေလာက္သာ ျမင္ေနရၿပီး ခဏမစဲ တစ္ဖြဲဖြဲ ျဖစ္ပ်က္ေျပာင္းလဲေနတာေတြကိုက်ေတာ့ မျမင္သာ မထင္သာလုိ႔ပါပဲ။ အတိတ္႐ုပ္ ပစၥဳပၸန္႐ုပ္ အနာဂတ္႐ုပ္ စသည္ေပါင္းစုဖြဲ႔စည္းထားတဲ့ ကုိယ္ကာယႀကီးျဖစ္ေနေတာ့ ကေလးတုန္းကလည္း ငါပဲ၊ ငါ့ကုိယ္ပဲ။ အခုလည္း ငါပဲ၊ ငါ့ကုိယ္ပဲလုိ႔ စြဲစြဲၿမဲၿမဲထင္ျမင္ယူဆထားၿပီး ဒီကုိယ္က ေမြးကတည္းက ဒီအတုိင္းပဲေနလာၿပီး အုိမင္းရင့္ေရာ္ အသက္ႀကီး၊ ေနာက္ဆံုး ေသမွပဲ ပ်က္စီးေတာ့တယ္လုိ႔ ခံယူထားမိေလေတာ့ ႐ုပ္ေပၚမွာ မပ်က္မစီး တည္ၿမဲတယ္လုိ႔ အထင္ေရာက္ေနတယ္။ ဒီအထင္မ်ိဳးကို သႆတဒိ႒ိလုိ႔ေခၚတာေပါ့။ တကယ္ေတာ့ အဲလုိမွမဟုတ္ဘဲ။ လတ္တေလာ ျဖစ္ေပၚေနတဲ့႐ုပ္ေလးေတြဟာ ဉာဏ္နဲ႔ ၾကည့္လုိက္တုိင္း ၾကည့္လုိက္တုိင္း တစ္ဖြဲဖြဲတစ္သဲသဲ ၿပိဳကြဲ ပ်က္စီး ေၾကြက်ေနတာမွလြဲလို႔ ဘာမွမေတြ႔ႏုိင္တာပဲ။ ဒီလုိ လတ္တေလာ ေပၚေပၚလာတဲ့ ႐ုပ္ေလးေတြကုိသာ ျမင္ေအာင္လည္း ၾကည့္လုိ႔ရသလုိ သိသိေပးလုိ႔လည္း ရတာေပါ့။ ဒါေၾကာင့္ လတ္တေလာ ေပၚေပၚလာတဲ့ ႐ုပ္ေလးေတြကုိပဲ ၀ိပႆနာ႐ႈရမယ့္ခႏၶာ။ ဒီခႏၶာမ်ိဳးကို ဥပါဒါနကၡႏၶာလုိ႔ ေခၚပါတယ္။
ဒါျဖင့္ ဥပါဒါနကၡႏၶာကုိ ၀ိပႆနာ႐ႈၾကရမယ္ဆုိတာ ေပၚလာၿပီ။ ႐ုပ္ကို ႐ုပ္မွန္းလည္း သိေနၿပီဆုိေတာ့ ဒိ႒ိကြာလုိ႔ ဒီလုိ ေပၚလာတုိင္း ေပၚလာတိုင္း ႐ုပ္ေလးေတြအေပၚမွာ အျမင္က ရွင္းလာၿပီဆုိရင္ ဒီလုိ ေပၚလာတဲ့႐ုပ္ကေလးေတြ ငါလားလုိ႔ ဉာဏ္ထဲ ေမးစစ္ၾကည့္။ ငါ့ဥစၥာလားလုိ႔ ေမးစစ္ၾကည့္။ ငါလည္းမဟုတ္၊ ငါ့ဥစၥာလည္းမဟုတ္ဆုိတာ အလုိလုိ အေျဖထုတ္ၿပီးသားျဖစ္ေနလုိ႔ ဒီလုိ ရွင္းလင္းစြာ သေဘာေပါက္နားလည္ေနတဲ့ အဆင့္ကို ႐ုပ္ကုိ ႐ုပ္မွန္းသိေနတဲ့ အဆင့္။ အသိနဲ႔ ဒိ႒ိျပဳတ္ေနတဲ့ အဆင့္လုိ႔ မွတ္လုိက္တာေပါ့။ ဒီအသိေလးနဲ႔သာ ေနလုိ႔ ဒီအသိေလးနဲ႔သာ ေသႏုိင္မယ္ဆုိရင္ ဒိ႒ိစြဲကင္းၿပီး ေသလို႔ တစ္ဘ၀ႏွစ္ဘ၀ေတာ့ အပါယ္တံခါးပိတ္တယ္။
ဒိ႒ိအျမင္မေရာေတာ့ဘူးဆုိရင္ ဒီေပၚတုိင္းေပၚတုိင္းေသာ ႐ုပ္ေလးေတြ ၿမဲလား မၿမဲလား ဆက္ၿပီး အကဲခတ္လုိက္ပါ။ ပူတာေလးေပၚလာရင္ ဒီအပူေလးက ပ်က္လား မပ်က္လား အကဲခတ္။ သူက မၿမဲဘူး၊ ပ်က္တယ္ဆုိတာ ေျပာသြားပါလိမ့္မယ္။ ဒါက သူ႔သေဘာသူ ျပသြားတာပါပဲ။ သူကျပေနတဲ့သူ႔သေဘာကုိ ကုိယ့္မေနာက သိသိေပးေနလုိက္႐ံုေပါ့။ ေအးတာေလးေပၚလာေတာ့လည္း ၿမဲ မၿမဲအကဲခတ္၊ ေႏြးတာေလးေပၚလာေတာ့လည္း ၿမဲ မၿမဲသာ အကဲခတ္။ လႈပ္တာေလးေတြ ၿငိမ္တာေလးေတြ ေတာင့္တာေလးေတြ တင္းတာေလးေတြ မာတာေလးေတြ ေပ်ာ့အိတာေလးေတြ ခႏၶာမွာ ထင္ရွားျပလာလုိ႔ ရွိရင္လည္း ၿမဲ မၿမဲသာ အကဲခတ္ေနလုိက္။ သူ႔သက္တမ္းေစ့တာနဲ႔ ပ်က္ပ်က္သြားတာေလးေတြ ေတြ႕ၿပီဆုိရင္ ႐ုပ္တရားေတြဟာ မၿမဲပါလား၊ ျဖစ္ၿပီး ပ်က္ပ်က္သြားၾကပါလားဆုိတာ သူမ်ားေျပာမဟုတ္၊ ကုိယ့္ခႏၶာက ေျပာတဲ့အေျပာ။ ကုိယ့္မေနာက ကုိယ္တုိင္သိတဲ့ အသိျဖစ္လာတာပါပဲ။ ဒီလုိ ေပၚလာသမွ်႐ုပ္ကေလးေတြ ၾကည့္လုိ႔ ျဖစ္ၿပီး ပ်က္၊ ေပၚၿပီးေပ်ာက္ေပ်ာက္သြားတာေလးေတြ ျမင္လာရၿပီဆုိရင္ ေပၚသမွ်႐ုပ္က ျဖစ္ပ်က္၊ ျမင္တာက မဂ္။ ႐ုပ္က ျဖစ္ၿပီး ပ်က္လုိ႔ ဒုကၡသစၥာ၊ ျမင္ေနတာေလးက မဂၢသစၥာ။ ဒီလုိ သစၥာသေဘာေလးေတြ သိလာတာပါပဲ။ ဒါဟာ အပြားဉာဏ္နဲ႔ သိေနတဲ့ သစၥာသိ။
႐ုပ္ကုိ ႐ုပ္မွန္းသိေနတုန္းက ဒိ႒ိကြာေနတယ္။ ဒိ႒ိကြာေတာ့ အပါယ္တံခါးပိတ္တယ္၊ ဒါေပမယ့္ နိဗၺာန္ေတာ့ မေရာက္ႏုိင္ေသးဘူး။ ေပၚဆဲ႐ုပ္ကုိ ျဖစ္ပ်က္ျမင္ေတာ့ မဂ္ေပၚတယ္။ မဂ္ေပၚေတာ့ သစၥာသိတယ္။ သစၥာသိေတာ့ နိဗၺာန္ေရာက္တယ္။ ေပၚဆဲ႐ုပ္ေလးေတြကို ျဖစ္တာလည္းျမင္ ပ်က္တာလည္းျမင္ေအာင္ ၾကည့္ႏုိင္ၿပီဆုိရင္ ျဖစ္ပ်က္ေနတဲ့ ႐ုပ္ေလးေတြဟာ ငါ့ကုိယ္လည္း မဟုတ္၊ ငါ့ဟာလည္း မဟုတ္၊ ငါ့ဥစၥာလည္းမဟုတ္၊ ျဖစ္ပ်က္ အနိစၥ၊ အနိစၥလကၡဏာ၊ ဒုကၡသစၥာသာ ဟုတ္ပါလားဆုိတာ ကိုယ္တုိင္ သိျမင္လာေတာ့ အပြားဉာဏ္နဲ႔ ဒိ႒ိကြာေနေပါ့။ လႈပ္တာေလးေပၚလာရင္ လႈပ္တာ႐ုပ္ကေလးပါလား၊ ၿငိမ္တာေလးေပၚလာေတာ့လည္း ႐ုပ္ကေလးပါလားလုိ႔ သိသိေပးေနလုိက္ေတာ့ လႈပ္တာကတစ္ျခား၊ ၿငိမ္တာကတစ္ျခား။ လႈပ္တဲ့႐ုပ္ကလည္း လႈပ္ၿပီးပ်က္၊ ၿငိမ္တဲ့ဆီမပါ။ ၿငိမ္တဲ့႐ုပ္ကလည္း ၿငိမ္ၿပီးပ်က္ေတာ့ လႈပ္တဲ့ဆီ မပါ။ ဒီလုိ သီးျခားစီ ျမင္လာရင္ျဖင့္ ျမင္ရတဲ့႐ုပ္က ျဖစ္ၿပီးပ်က္လုိ႔ ဒုကၡသစၥာ၊ ျမင္ေနတဲ့ဉာဏ္ေလးက မဂၢသစၥာ။ ျဖစ္ပ်က္မဂ္ ကုိက္ေနဆဲအခုိက္ ဒိ႒ိကိေလသာ မလာႏုိင္ဘဲ ေသေနတာက သမုဒယသစၥာ။ သမုဒယသစၥာခ်ဳပ္ေတာ့ သမုဒယလုပ္မွ ေပၚရမယ့္ ေနာင္ခႏၶာ မလာႏုိင္တာက နိေရာဓသစၥာ။ ဒါျဖင့္ ႐ုပ္မွန္းလည္းသိ၊ ျဖစ္ပ်က္လည္း ျမင္ေအာင္ၾကည့္တတ္ေလာက္ပါၿပီ။ ဒီလိုၾကည့္လို႔ျမင္ရတဲ့ ျဖစ္ပ်က္ေတြကုိ မုန္းလာေအာင္၊ မုန္းဉာဏ္ရင့္ေတာ့ ဆံုးေအာင္သာလုိက္လုိ႔ အရိယာမဂ္ဆုိက္ၿပီဆုိရင္ ေနာင္ခႏၶာအပါယ္ေဘး စိတ္ေအးရၿပီေပါ့။
ေဒါက္တာအရွင္ပါရမီ
http://www.myakyunthar.comမွတဆင့္ခံစားတင္ျပသည္။မူၾကိဳဆရာ၏ဘေလာ့မ်ားကို www.damanady.tk တြင္လဲဖတ္ရႈနိင္သည္။
႐ုပ္နာမ္သိမွ ဒိ႒ိကြာမည္
ကုိယ့္သႏၲာန္မွာ ျဖစ္ေနဆဲ႐ုပ္ ျဖစ္ေနဆဲနာမ္ကို သိဖုိ႔အေရးဟာ လြယ္ကူတဲ့အလုပ္ေတာ့ မဟုတ္ပါဘူး။ ဒါေပမယ့္ မသိႏုိင္ဘူးလားဆုိေတာ့လဲ က်က်နန ရွင္းလင္းျပေပးႏုိင္မယ္ဆုိရင္ေတာ့ သိႏုိင္ပါတယ္။ ႐ုပ္လုိ႔ ေျပာမယ္ဆုိရင္ေတာ့ သာမညအားျဖင့္ အေျပာျဖစ္လုိ႔ ႐ူပကၡႏၶာကုိ ေျပာျခင္းလုိ႔ မွတ္ထားလုိက္ေပါ့။
ဒီ႐ုပ္ကေန လတ္တေလာ ယခုျဖစ္၍ ယခုပ်က္တဲ့႐ုပ္ကေလးေတြ ေပၚဆဲ႐ုပ္ကေလးေတြ ထင္ျမင္လာေအာင္ ၾကည့္တတ္မယ္ဆုိရင္ေတာ့ ဥပါဒါနကၡႏၶာျဖစ္တဲ့ ၀ိပႆနာအ႐ႈခံ႐ုပ္ကေလးေတြ ျမင္ေနၿပီလုိ႔ ဆုိရပါမယ္။ ဒါေၾကာင့္ ႐ုပ္လုိ႔ သာမညထင္ျမင္ေနရင္ ႐ူပကၡႏၶာ၊ ေပၚဆဲ႐ုပ္လုိ႔ ထူးထူးျခားျခား သိေနရရင္ေတာ့ အဲဒါ ႐ူပုပါဒါနကၡႏၶာလုိ႔ မွတ္လုိက္တာေပါ့။ ဘာလို႔လဲဆုိေတာ့ ႐ူပကၡႏၶာဆုိရင္ ခႏၶာေတာ့ ဟုတ္ပါတယ္။ ၀ိပႆနာအ႐ႈခံ ခႏၶာမဟုတ္ေသးဘူးေလ။ ေပၚဆဲ႐ုပ္ကမွ ၀ိပႆနာအ႐ႈခံခႏၶာ ျဖစ္တာကိုး။ အဲဒီ ေပၚဆဲ႐ုပ္ဟာ ဥပါဒါနကၡႏၶာအမည္ရလုိ႔ အ႐ႈခံခႏၶာျဖစ္သြားတာပါပဲ။ ရွင္းေအာင္ ေျပာရရင္ အထည္႐ုပ္နဲ႔ သေဘာ႐ုပ္လို႔ တစ္နည္းမွတ္လုိက္ပါ။ အထည္႐ုပ္က ကုိင္တြယ္စမ္းသပ္လုိ႔ရတဲ့ ကုိယ္ကာယ။ အဲဒါ ႐ူပကၡႏၶာ။ အဲဒီ အထည္႐ုပ္ေပၚမွာ မွီၿပီးေပၚလာတဲ့ ပူမႈသေဘာ ေအးမႈသေဘာ စတဲ့ သေဘာ႐ုပ္က အ႐ႈခံ႐ုပ္၊ ႐ူပုပါဒါနကၡႏၶာလုိ႔ မွတ္လုိက္တာေပါ့။ အထည္႐ုပ္က ႐ူပကၡႏၶာ၊ သေဘာ႐ုပ္က ႐ူပုပါဒါနကၡႏၶာ။
႐ူပကၡႏၶာကုိ က်ေတာ့ သံေ၀ဂဉာဏ္ရေလာက္႐ံုပဲ ၾကည့္လုိ႔ ႐ႈလုိ႔ရတာ။ ၀ိပႆနာဉာဏ္ျဖစ္ေအာင္ ၾကည့္လုိ႔႐ႈလုိ႔မရဘူး။ ဘာလုိ႔လဲဆုိေတာ့ ကုိယ့္လက္ ကုိယ့္ေျခ ကိုယ့္ေခါင္း ကုိယ့္ခါး စသည္ ျမင္ေနေတာ့ မေန႔ကလဲ ဒီ႐ုပ္ပဲ၊ အခုၾကည့္ေတာ့လဲ ဒီ႐ုပ္ပဲလုိ႔ ဒီလုိ အထင္ေရာက္ေရာက္လာတဲ့အခါ ကုိယ့္႐ုပ္ မၿမဲဘူးဆုိတဲ့ အနိစၥသေဘာ ထင္သာျမင္သာေအာင္ ႐ႈလုိ႔ မရဘဲျဖစ္ေနတယ္ေလ။ တစ္ႏွစ္နဲ႔ တစ္ႏွစ္ အုိမင္းလာတယ္၊ ရင့္ေရာ္လာတယ္၊ ႀကီးျပင္းလာတယ္ စသည္ေလာက္သာ သြားက်ိဳး ဆန္ျဖဴ ငယ္မူေပ်ာက္တာေလာက္သာ ထင္ရွားေနေတာ့ သံေ၀ဂဉာဏ္ေတာ့ ျဖစ္တာေပါ့။ သူလဲ ၀ိပႆနာအေထာက္အကူ ျဖစ္တာပါပဲ။ ဒါေပမယ့္ ယခုျဖစ္၍ ယခုပ်က္တာကိုျမင္ဖုိ႔ဆုိတာ ျဖစ္ဆဲ႐ုပ္ကို သိေနပါမွ သူပ်က္ပ်က္သြားတာကုိလည္း ဉာဏ္ထဲ ထင္ျမင္လာႏုိင္ပါတယ္။ ဒါေၾကာင့္ ပူတာ ေအးတာ ေႏြးတာေလးေတြ၊ လႈပ္တာ ၿငိမ္တာေလးေတြ ေစာင့္ၾကည့္တဲ့အခါ ဒီ႐ုပ္ေလးေတြဟာ ကုိယ့္ခႏၶာထဲက ထြက္ေပၚလာတဲ့ ယခုျဖစ္ဆဲ႐ုပ္ေလးေတြလုိ႔ သိသိလာမယ္။ ၿမဲလား မၿမဲလား ပ်က္လား မပ်က္လားလုိ႔ ဉာဏ္နဲ႔ အကဲခတ္လုိက္တဲ့အခါ သူကပဲ ပ်က္ၿပီ ပ်က္ၿပီလုိ႔ ေျပာေျပာသြားလိမ့္မယ္။ သူ႔အေျပာကုိ ကုိယ့္မေနာကေန ေစာင့္ၾကည့္ေနလုိက္႐ံုပဲေပါ့။
ေနာက္တစ္ဆင့္အေနနဲ႔ ျဖစ္ဆဲ ပသာဒ႐ုပ္ကေလးေတြ ထပ္ဆင့္ေျပာျပရဦးမယ္။ မ်က္စိအၾကည္ဆုိတာ ပသာဒ႐ုပ္ပါပဲ။ ထို႔အတူ နားအၾကည္ ႏွာေခါင္းအၾကည္ လွ်ာအၾကည္ ကုိယ္အၾကည္ဆိုတာ နဂိုအရင္ ရွိႏွင့္ၿပီး ႐ုပ္အၾကည္ေလးေတြကေန သူ႔ဆုိင္ရာအာ႐ံုနဲ႔ တုိက္မွ သူက အလုပ္ထလုပ္ၾကတဲ့သေဘာေလးေတြေပါ့။ မ်က္စိ အဆင္းတုိက္ေတာ့ ျမင္စိတ္ေပၚတယ္ဆုိပါစို႔။ မ်က္စိအၾကည္႐ုပ္ကေလးဟာ အဆင္းနဲ႔တုိက္လုိ႔သာလွ်င္ သက္၀င္လႈပ္႐ွားလာတာပါပဲ။ အဲဒီ သက္၀င္လႈ႐ွားလာတဲ့ အၾကည္႐ုပ္ကေလးဟာ အရင္က ရွိႏွင့္ေနတာလားဆုိေတာ့လဲ မဟုတ္ပါဘူး။ ေနာက္မွ ျဖစ္ဖုိ႔ ေစာင့္ေနတာလားဆုိေတာ့လဲ မဟုတ္ပါဘူး။ ယခု အဆင္းအာ႐ံုနဲ႔တုိက္ဆုိင္မိလုိ႔သာလွ်င္ သူျဖစ္လာတာဆုိေတာ့ ျဖစ္ဆဲ႐ုပ္ကေလး မ်က္စိထဲမွာ ေပၚေနပါလားလုိ႔ သိလုိက္ရတာေပါ့။ ဒါဟာ ယခုျဖစ္ဆဲ စကၡဳပသာဒ႐ုပ္ကေလးပါပဲ။ အဲဒီ႐ုပ္ကေလးကို ဉာဏ္နဲ႔ ဘယ္လုိမ်ား အကဲခတ္ရပါ့မလဲဆုိေတာ့ မ်က္စိ အဆင္းတုိက္လုိ႔ ျမင္စိတ္ေပၚတယ္။ ျမင္စိတ္ပ်က္ေတာ့ မ်က္စိအၾကည္႐ုပ္ကေလးလဲ ပ်က္သြားၿပီလုိ႔ သိသိေပးေနလုိက္တာေပါ့။ စိတ္ျဖစ္စဥ္ထက္ေတာ့ ႐ုပ္ျဖစ္စဥ္က အနည္းငယ္ ပုိၿပီး သက္တမ္းရွည္တယ္ေလ။ ဒါေပမယ့္ အခုျမင္ အခုပ်က္ဆုိေတာ့ ဒီအၾကည္႐ုပ္ကလဲ ေနာက္ကေန လုိက္လုိက္ ပ်က္ပ်က္ေနတယ္ဆုိတာ ခန္႔မွန္းသိ သိသိေပးေနလုိက္ရင္ ႐ုပ္ေလးေတြ ပ်က္ပ်က္သြားတာ သိျမင္လာႏုိင္တာေပါ့။ မ်က္စိမွာလာထင္တဲ့ အဆင္း႐ုပ္လဲ မၿမဲသလုိ အထင္ခံရတဲ့ မ်က္စိအၾကည္႐ုပ္လဲ မၿမဲဘူးဆုိတာ ျမင္စိတ္နဲ႔အတူ ယွဥ္ၿပီး အကဲခတ္လုိက္ေတာ့ သိသိလာရပါတယ္။ ဒီအတုိင္းပဲ ၾကားစိတ္ေပၚဆဲအခုိက္ နားအၾကည္႐ုပ္နဲ႔ အသံ၊ နံစိတ္ေပၚဆဲအခိုက္ ႏွာေခါင္းအၾကည္႐ုပ္နဲ႔ အနံ႔၊ စားစိတ္ေပၚဆဲအခုိက္ လွ်ာအၾကည္႐ုပ္နဲ႔ အရသာ၊ ယားနာေကာင္းစိတ္ေပၚဆဲအခုိက္ ကုိယ္အၾကည္႐ုပ္နဲ႔ ေတြ႔ထိစရာေလးေတြဟာ မၿမဲဘဲ ပ်က္ပ်က္သြားတာကို ဆင္ျခင္ၾကည့္ေပးေနရမွာပါ။
႐ုပ္မွာ သိတတ္တဲ့သေဘာမရွိ၊ နာမ္မွာသာ သိတတ္တဲ့သေဘာရွိတယ္ဆုိတာေလးလဲ တစ္ခု မွတ္လုိက္တာေပါ့။ ႐ုပ္တရားေတြက ဘာကုိမွ သူသိမေပးႏုိင္ပါဘူး။ မ်က္စိအၾကည္ဟာ အဆင္း႐ူပါ႐ံုကိုပဲ သူ႔ဆီမွာ လာၿပီး ထင္ဟပ္လုိက္တာပါပဲ။ သူက ျဖဴလား မဲလား ေကာင္းလား ဆုိးလားဆုိတာ ခြဲျခားေ၀ဘန္ သိေပးႏုိင္တဲ့ အစြမ္းမရွိဘူးေလ။ သူတို႔ႏွစ္ခု ေပါင္းဆံုမိမွ ေပၚလာတဲ့ စိတ္ဆိုတဲ့ နာမ္တရားကသာလွ်င္ အေကာင္းအဆုိး ခြဲျခားသိ္ေပးႏုိင္ပါတယ္။ ဒါေၾကာင့္ မသိတာက ႐ုပ္၊ သိတာက နာမ္လုိ႔ တစ္ခ်ိဳ႕ ေျပာေလ့ ေဟာေလ့ ရွိၾကတာေပါ့။ တကယ္ေတာ့ သိတတ္တဲ့ နာမ္သေဘာ မပါဘူးလုိ႔ ဆုိလုိတာပါပဲ။ ေနာက္ၿပီးေတာ့ အခုိင္းသမားက နာမ္၊ အလုပ္သမားက ႐ုပ္လုိ႔ ေက်းဇူးရွင္ မုိးကုတ္ဆရာေတာ္ဘုရားႀကီးက မိန္႔ေတာ္မူေလ့ ရွိပါတယ္။ ဟုတ္ပါတယ္။ နာမ္က ခုိင္းလုိ႔သာလွ်င္ ႐ုပ္ေတြက လုပ္ကုိင္ေရြ႕လ်ားေပးေနရတဲ့သေဘာပဲေလ။ သြားခ်င္စိတ္ေၾကာင့္ သြားတယ္၊ စားခ်င္စိတ္ေၾကာင့္ စားတယ္၊ နားခ်င္စိတ္ေၾကာင့္ နားတယ္၊ လႈပ္ခ်င္စိတ္ေၾကာင့္ လႈပ္တယ္၊ ၿငိမ္ခ်င္စိတ္ေၾကာင့္ ၿငိမ္ဆယ္စသည္ျဖင့္ ဆင္ျခင္ေတြးေတာၾကည့္မယ္ဆုိရင္ သိႏုိင္ပါတယ္။ သြားခ်င္တာက စိတ္ဆုိတဲ့ နာမ္တရား၊ သြားတာက စိတ္ေၾကာင့္ ျဖစ္လာတဲ့ ၀ါေယာ႐ုပ္ရဲ႕ လႈပ္ရွားမႈ ႐ုပ္တရား။ ဒါေၾကာင့္ လကၤာေဆာင္ပုဒ္ေလးေတြေတာင္ မၾကာမၾကာ ၾကားဖူးၾကမွာပါ။ သြားခ်င္တာက နာမ္၊ သြားဟန္က ႐ုပ္၊ ႐ုပ္နာမ္ႏွစ္သင္း အျမင္ရွင္း သြားရင္းအလုပ္လုပ္။ အိပ္ခ်င္တာကနာမ္၊ အိပ္ဟန္က ႐ုပ္၊ ႐ုပ္နာမ္ႏွစ္သင္း အျမင္ရွင္း အိပ္ရင္းအလုပ္လုပ္။ စသည္ျဖင့္ စပ္ဆုိထားတာေလးေတြေပါ့။ လက္ကေလး ဆန္႔တယ္ ဆုိပါစို႔။ ဆန္႔ခ်င္စိတ္မပါဘဲ ဒီလက္က မဆန္႔ပါဘူး။ ဆန္႔ခ်င္စိတ္ေလးေၾကာင့္သာ သူ ဆန္႔ဆန္႔သြားသလုိ ေကြးခ်င္စိတ္ကေလး ေပၚလာျပန္ေတာ့လဲ သူဟာ အလုိက္သင့္ကေလး ေကြးသြားတာေပါ့။ စိတ္က ေမာင္းႏွင္အားတစ္ခုပါပဲ။ အဲဒီ စိတ္ရဲ႕ ေမာင္းႏွင္အားေၾကာင့္ လက္ကေလးက ေကြးတာ ဆန္႔တာေလးေတြ ျဖစ္သလုိ က်န္တဲ့ ကုိယ္အဂၤါအစိတ္အပိုင္းေတြမွာလဲ ဒီလုိသေဘာေတြ ျဖန္႔က်က္စဥ္းစား ဆင္ျခင္ၾကည့္ေပးမယ္ဆုိရင္ သိသာႏုိင္တာေပါ့။ ဒါဟာ နာမ္က ခုိင္းလုိ႔ ႐ုပ္က အလုပ္လုပ္ေနရတယ္ဆုိတဲ့သေဘာပါပဲ။
ဒါေပမယ့္ ႐ုပ္ဆုိတာ ကံ စိတ္ ဥတု အာဟာရ အေၾကာင္း ေလးပါးေၾကာင့္ ျဖစ္ေနတာမုိ႔ လႈပ္ရွားမႈ မွန္သမွ် စိတ္ေၾကာင့္ခ်ည္း ျဖစ္ေနတာလို႔လဲ တရားေသ မွတ္ယူထားလုိ႔ မရတဲ့အခါမ်ိဳးေတြ ရွိေနေသးတယ္ေလ။ ကံေၾကာင့္ ျဖစ္ေနတဲ့ ႐ုပ္ေတြမွာ စိတ္က ခုိင္းေစေနစရာ မလိုဘဲ သူ႔အလုိလုိ ျဖစ္ေနတာရွိသလုိ ဥတု အာဟာရေၾကာင့္ ႐ုပ္ေတြ ေျပာင္းလဲ ေနတာေတြကုိလည္း ေသေသခ်ာခ်ာ ၾကည့္မယ္ဆုိရင္ သိသာျမင္သာ ရွိပါတယ္။ ေဖာက္ျပန္တတ္ေသာ သေဘာ ထင္ရွားလို႔ ႐ုပ္လုိ႔ေခၚတယ္၊ ဒါေပမယ့္ သူေဖာက္ျပန္တာကလဲ အေၾကာင္းမဲ့ေတာ့မဟုတ္ဘူးေလ။ ဆိုင္ရာ အေၾကာင္းေတြ ရွိေနလို႔ ေဖာက္ျပန္တာေပါ့။ ကံက ျပဳျပင္လုိက္ရင္လည္း သူဟာ ေျပာင္းလဲသြားရတာမ်ိဳးေတြ ရွိသလုိ စိတ္ကျပဳျပင္လုိက္ရင္ ဥတုက ျပဳျပင္လုိက္ရင္ အာဟာရက ျပဳျပင္လုိက္ရင္ ေျပာင္းလဲသြားတာေတြလဲ ရွိေနပါတယ္။ ကံကေတာ့ ႐ုပ္လွေအာင္ ႐ုပ္ေခ်ာေအာင္ ႐ုပ္ဆုိးေအာင္ ကုိယ္လက္အဂၤါ စံုလင္ေအာင္၊ က်န္းမာေရးေကာင္းေအာင္၊ က်န္းမာေရး မေကာင္းေအာင္ သူ႔သတၱိအားေလ်ာ္စြာ ျပဳျပင္မွာေပါ့။ စိတ္ေထာင္းေတာ့ ကုိယ္ေက်၊ စိတ္ပ်ိဳေတာ့ ကုိယ္ႏု ဆုိတဲ့အတုိင္း စိတ္တုိင္းက်ေနတဲ့အခါ ႐ုပ္ရည္ အသြင္အျပင္ကတစ္မ်ိဳး၊ စိတ္တုိင္းမက်တဲ့အခါ ႐ုပ္ရည္ အသြင္အျပင္ကတစ္မ်ိဳး၊ စိတ္ၾကည္ေနတဲ့အခိုက္ အသြင္အျပင္နဲ႔ စိတ္ မၾကည္မလင္ျဖစ္ေနတဲ့အခုိက္ အသြင္အျပင္ မတူသလို ကုသုိလ္စိတ္ျဖစ္ေနတဲ့အခုိက္ ႐ုပ္ရည္အသြင္အျပင္နဲ႔ အကုသုိလ္ျဖစ္ေနတဲ့အခုိက္ ႐ုပ္ရည္အသြင္အျပင္ေတြလဲ မတူတာဟာ စိတ္ေၾကာင့္ ျဖစ္ေနတဲ့ စိတၱဇ႐ုပ္ေတြလုိ႔ ေခၚပါတယ္။ စိတ္ႏွင့္အတူ ႐ုပ္ေတြ ေျပာင္းလဲ ျဖစ္ပ်က္ေနတာကို သတိေကာင္းစြာ ထားၾကည့္မိရင္ သိျမင္ႏုိင္ပါတယ္။ ဒါနကုသုိလ္ျပဳေနစဥ္ ကုိယ့္သႏၲာန္မွာ ကုသုိလ္႐ုပ္ေတြ စုဖြဲ႔ျဖစ္တည္ေနသလုိ သီလကုသုိလ္ျပဳစဥ္ သီလကုသုိလ္႐ုပ္ေတြ ဘာ၀နာကုသုိလ္ျပဳေနစဥ္ ဘာ၀နာကုသုိလ္႐ုပ္ေတြ ျဖစ္ေနတာေပါ့။ (ကုသုိလ္စိတ္ေၾကာင့္ ျဖစ္တဲ့႐ုပ္ကုိပဲ ကုသုိလ္႐ုပ္လုိ႔ နားလည္လြယ္ေအာင္ ေျပာလုိက္တာပါ။) ထုိ႔အတူ သူတစ္ပါးဥစၥာ ခုိးယူေနစဥ္ ခုိး႐ုပ္ေတြျဖစ္ေနမွာပါပဲ။ ကုိယ့္သႏၲာန္မွာ ျဖစ္ေပၚေနတဲ့ စိတ္နဲ႔အတူ ႐ုပ္ေတြကလဲ ေျပာင္းလဲေနတာကုိ သတိထားဆင္ျခင္ၾကည့္မွ သိႏုိင္ပါတယ္။ ေမတၱာပြားေနတဲ့အခုိက္ ေမတၱာ႐ုပ္၊ ေဒါသျဖစ္ေနတဲ့အခုိက္ ေဒါသ႐ုပ္၊ ကိေလသာ ျဖစ္ေနတဲ့ အခိုက္ ကိေလသာ႐ုပ္ေတြ ျဖစ္ေနတာေပါ့။
စိတ္ဆုိတာ ဟဒယ၀တၳဳမွီၿပီးျဖစ္ေနတာေလ။ ဟဒယ၀တၳဳဆုိတာကလည္း ကုိင္တြယ္ျပလုိ႔ ရတဲ့ ႏွလံုးကုိ ေျပာတာမဟုတ္ပါဘူး။ အဲဒီ ႏွလံုးထဲမွာရွိတဲ့ ေသြးေတြနဲ႔အတူ တည္ရွိေနတဲ့ သေဘာ႐ုပ္ကေလးေတြေပါ့။ ေလာဘျဖစ္ရင္ ေလာဘတဏွာေၾကာင့္ အဲဒီ ဟဒယ၀တၳဳမွာရွိတဲ့ ႏွလံုးေသြးေတြက ပန္းေရာင္အျဖစ္ေျပာင္းသြားၿပီး ဒီပန္းေရာင္ေသြးေတြကုိ ေသြးလႊတ္ေၾကာမွတစ္ဆင့္ ခႏၶာကုိယ္အႏွံ႔ျဖန္႔က်က္ေပးလုိက္တဲ့အခါ အဲဒီအခုိက္ တစ္ကုိယ္လံုး ေလာဘ တဏွာေၾကာင့္ ျဖစ္တဲ့ ႐ုပ္ေတြနဲ႔ ရွင္သန္ေနတဲ့အခိုက္ေပါ့။ ဒီအတုိင္းပဲ ေဒါသျဖစ္ေနတဲ့အခိုက္ ေဒါသေၾကာင့္ ေသြးေတြဟာ အနီရင့္ေရာင္ေျပာင္းသြားၿပီး ဒီေသြးေတြကပဲ တစ္ကုိယ္လံုးရွိတဲ့ ႐ုပ္ေတြကို ေျပာင္းလဲေစတယ္ေလ။ ထုိ႔အတူ ေမာဟျဖစ္တဲ့အခုိက္ နီႀကဲႀကဲ၊ သဒၶါတရားေလးေတြ ျဖစ္ေနတဲ့အခုိက္ အ၀ါေရာင္၊ ပညာတရားေတြ ျဖစ္ေနတဲ့အခိုက္ အျဖဴေရာင္ အေဖြးေရာင္ စသည္ေျပာင္းေျပာင္းသြားေစေအာင္လုပ္တတ္တာဟာ ကုိယ့္သႏၲာန္မွာ ျဖစ္တည္ေနတဲ့စိတ္ပါပဲ။ ဒါေၾကာင့္ စိတ္ဟာ ႐ုပ္ေတြကုိ ေျပာင္းလဲသြားေအာင္လုပ္ႏုိင္၊ ျပဳျပင္ေပးႏုိင္တယ္လုိ႔ ဆုိရတာေပါ့။ ဒါေၾကာင့္ ကိုယ္သႏၲာန္မွာ ကုသုိလ္ျဖစ္ခုိက္ ကုသုိလ္ေၾကာင့္ျဖစ္တဲ့႐ုပ္၊ အကုသုိလ္ျဖစ္ခုိက္ အကုသုိလ္ေၾကာင့္ျဖစ္တဲ့႐ုပ္ေတြ ျဖစ္ေနတယ္လုိ႔ အၾကမ္းဖ်င္းမွတ္လုိက္တာေပါ့။ က်န္တဲ့၀ိပါက္စိတ္၊ ႀကိယာစိတ္ေတြျဖစ္ခုိက္ အဲဒီစိတ္ေတြေၾကာင့္ ျဖစ္တဲ့႐ုပ္ေတြလာမွာပါပဲ။
ဥတုဆုိတာကေတာ့ အပူ အေအး အေႏြး အအံု႔ အအုိက္ စတာေတြကုိေခၚပါတယ္။ အဲဒီ ဥတုဆုိတာကုိက ႐ုပ္တရား။ အဲဒီ႐ုပ္တရားေၾကာင့္လည္း ႐ုပ္ေတြဟာ ေျပာင္းလဲ ေဖာက္ျပန္တတ္ပါတယ္။ ပူလြန္းရင္လည္း ႐ုပ္ေတြက ညိွဳး၊ ေအးလြန္းရင္လည္း ႐ုပ္ေတြက ခုိက္ခုိက္တုန္၊ ေႏြးလြန္းရင္လည္း ႐ုပ္ေတြက ေပ်ာ့။ ဒါဟာ ကုိယ့္သႏၲာန္မွာ အပူေၾကာင့္ ေဖာက္ျပန္ေျပာင္းလဲေနတဲ့ ႐ုပ္တရားေတြပါပဲ။ ရာသီဥတုသာယာတဲ့အခါ ႐ုပ္ေတြ လန္းဆန္းေနၿပီး ရာသီဥတု မသာယာတဲ့အခါ ႐ုပ္ေတြ ထံုထုိင္းေနတတ္တာေတာ့ လူတုိင္းသိ ျဖစ္ပါတယ္။ ဒါဟာ ဥတုကေန ႐ုပ္ေတြကို ျပဳျပင္ေပးတဲ့ သေဘာသဘာ၀ေတြေပါ့။ အာဟာရက ႐ုပ္ကုိ ျပဳျပင္တယ္ဆုိတာက အထူး ေျပာစရာေတာင္ လုိမယ္မထင္ပါဘူး။ အာဟာရျပတ္ရင္ ႐ုပ္က တစ္မ်ိဳး၊ အာဟာရ ျပည့္၀ရင္ ႐ုပ္ကတစ္မ်ိဳး၊ ေကာင္းေကာင္း စားေသာက္ရခုိက္ေပၚတဲ့႐ုပ္နဲ႔ ေကာင္းေကာင္း မစားရတဲ့အခုိက္ ေပၚတဲ့႐ုပ္ ဆင္ျခင္ၾကည့္မယ္ဆုိရင္ သိႏုိင္ပါတယ္။ ကုိယ္ႀကိဳက္တာ စားလုိက္ရလုိ႔ ရႊင္ပ်ေနတဲ့ ႐ုပ္နဲ႔ ကုိယ္ႀကိဳက္တာ မစားလုိက္ရလုိ႔ မိႈင္ေတြေနတဲ့႐ုပ္သြင္ ႏိႈင္းယွဥ္ၾကည့္လုိက္မယ္ဆုိရင္ အာဟာရေၾကာင့္လည္း ႐ုပ္ေတြ ေျပာင္းလဲ ေဖာက္ျပန္ေနတာပဲဆုိတာ အလုိလုိသိလာမွာပါ။
ဒီလုိ ေပၚဆဲ႐ုပ္ေလးေတြကုိ ေပၚဆဲအခုိက္ ျမင္ေအာင္ၾကည့္မယ္၊ သိေအာင္လုပ္မယ္ဆုိရင္ ႐ုပ္ဆုိတာ ကုိယ့္သႏၲာန္ ေပၚဆဲတရားေလးေတြကို ေျပာေနတာပါလားလုိ႔ သိလာတာေပါ့။ ဒါဆုိရင္ ႐ုပ္ကုိ သိေနတဲ့ အဆင့္ေရာက္ေနပါၿပီ။ ဒီလုိ သိသိေနၿပီဆုိရင္ ေမာင္ျဖဴလို႔ပဲေခၚေခၚ၊ ေမာင္နီလို႔ပဲေခၚေခၚ အဲဒါေတြက အေခၚရွိ၊ အေျပာရွိ။ တကယ္ရွိက နာမ္နဲ႔႐ုပ္-ဆိုတာ သိလာမွာေပါ့။ သမုတိနယ္ကေန ေခၚေ၀ၚေျပာဆုိေနတာေတြဟာ ေလာကမွာ ရွိေနတဲ့ အေခၚရွိေတြေပါ့။ ဒီအေခၚရွိေတြကို အေခၚရွိလုိ႔သာ သိသိေနၿပီး အမွန္တကယ္ရွိေနတာက နာမ္နဲ႔႐ုပ္ပါပဲလုိ႔ ထပ္ဆင့္သိလုိက္တဲ့အခါ ပရမတ္ကုိ သိသြားတာပါပဲ။ သမုတိလဲ လက္ခံရမွာ ျဖစ္သလို ပရမတ္ကုိလည္း သိေအာင္လုပ္ရမွာျဖစ္ပါတယ္။ သမုတိပယ္လုိက္ျပန္ရင္လည္း အေဖမရွိ အေမမရွိ သမုတိလုပ္ၿပီး ျပစ္မွားမိမယ္ဆုိရင္ အပါယ္သြားရတတ္တယ္။ ဒါေၾကာင့္ သမုတိလည္း မပယ္ေလနဲ႔၊ သမုတိပယ္က အပါယ္က်တတ္တယ္။ ပရမတ္ကိုလည္း မကြယ္ေစနဲ႔၊ ပရမတ္ကြယ္က နိဗၺာန္လြဲတတ္တယ္လုိ႔ မွတ္လုိက္ပါ။ သမုတိတင္ လမ္းဆံုးေနရင္လည္း ကိုယ္လုိခ်င္တဲ့နိဗၺာန္မေရာက္ႏုိင္ပါဘူး။ ဒါေၾကာင့္ သမုတိနဲ႔ လမ္းဆံုးမေနဘဲ တကယ္ရွိျဖစ္တဲ့ ပရမတ္ထိေအာင္ အျမင္ေပါက္လာပါမွ အဲဒီပရမတ္ကုိ ၀ိပႆနာ႐ႈလုိ႔ ရပါတယ္။ ကုိယ္ျမင္ရတဲ့ ႐ုပ္ပရမတ္၊ နာမ္ပရမတ္ကုိ ဉာဏ္နဲ႔ ေတြးေတာ ဆင္ျခင္ စဥ္းစားလုိက္တဲ့အခါ ပူတာလဲ ပူၿပီးပ်က္၊ ေအးတာလည္း ေအးၿပီးပ်က္၊ လႈပ္တာလည္း လႈပ္ၿပီးပ်က္၊ ၿငိမ္တာလည္း ၿငိမ္ၿပီးပ်က္၊ ဧကန္မၿမဲဘူးဆုိတာ သူတုိ႔ ပ်က္ပ်က္သြားတာေလးေတြ ျမင္လုိက္တုိင္း အသိတစ္ခ်က္တစ္ခ်က္တုိးတုိးလာမွာပါ။ အဲဒီ တုိးလာတဲ့အသိဟာ ၀ိပႆနာမဂ္ဉာဏ္ပါပဲ။
ေဒါက္တာအရွင္ပါရမီ http://www.myakyunthar.comမွတဆင့္ခံစားတင္ျပသည္။မူၾကိဳဆရာ၏ဘေလာ့မ်ားကို www.damanady.tk တြင္လဲဖတ္ရႈနိင္သည္။
႐ုပ္နာမ္သိမွ ဒိ႒ိကြာမည္
႐ုပ္ကုိ ႐ုပ္မွန္းသိ၊ ျဖစ္ပ်က္ျမင္ေအာင္ၾကည့္။ နာမ္ကုိ နာမ္မွန္းသိ ျဖစ္ပ်က္ျမင္ေအာင္ၾကည့္။
သာမန္အားျဖင့္ ၾကည့္ၾကျမင္ၾကတဲ့အတိုင္း ေလာကႀကီးကို ၾကည့္ၾကမယ္၊ ႐ႈျမင္သံုးသပ္ၾကမယ္ဆုိရင္ ပညတ္ေတြ အေပၚမွာတင္ အသိလမ္းဆံုးေနၾကတယ္။ ဒီပညတ္ေတြကုိ ခြါႏုိင္မွ ပရမတ္ကို ေဖာက္ထြင္း ျမင္ႏုိင္မွာျဖစ္ပါတယ္။ ဒါေၾကာင့္ ပညတ္ေတြကို ခြါႏုိင္ေအာင္ ႀကိဳးစားၾကရမွာပါ။
တကယ္ေတာ့ ေလာကႀကီးမွာ ပညတ္နဲ႔ ကင္းကြာလုိ႔လည္း မရပါဘူး။ ပညတ္ေတြနဲ႔ မွတ္သားၿပီး စကားေတြ ေျပာဆုိေနၾကရတာ၊ ပညတ္ေတြနဲ႔ မွတ္သားၿပီး ပညာေတြ သင္ၾကားေနၾကရတာ၊ အလုပ္ေတြ လုပ္ေနၾကရတာ။ ဒီလုိ ပညတ္ေတြ သံုးစြဲၾကရင္းနဲ႔ ပညတ္ကုိ အားကုိးရာအစစ္၊ အရွိတရားအစစ္အျဖစ္ ထင္ျမင္လာၾကတာဟာ သဘာ၀ပါပဲ။ လူ၊ ေခြး၊ ႏြား၊ နတ္၊ ျဗဟၼာစသည္ ေခၚေနၾကတာေတြဟာ တကယ္ေတာ့ ပညတ္ေတြမွ်သာ ျဖစ္ပါတယ္။ ဒါေၾကာင့္ အဲဒီ ပညတ္ေတြကို အေခၚရွိလုိ႔ မွတ္လုိက္တာေပါ့။ အေခၚရွိအေျပာရွိမွ်သာ ျဖစ္ပါတယ္။ အေခၚရွိ အေျပာရွိေတြကိုလည္း နားလည္ထားရမွာျဖစ္ၿပီး လက္ခံထားရမွာလည္း ျဖစ္ပါတယ္။ ပစ္ပယ္ထားလုိ႔ မရပါဘူး။ ဒါေပမယ့္ ဒီအထင္ ဒီအျမင္ေတြနဲ႔ပဲ ဘ၀ေပါင္းမ်ားစြာ သံသရာျဖတ္သန္းခဲ့ၾကသကဲ့သို႔ ေနာက္လည္း ဒီအျမင္ေတြနဲ႔ပဲ ဆက္သြားေနၾကဦးမယ္ဆုိရင္ ဒီသံသရာဓာတ္ျပား အပ္ေၾကာင္းထပ္ေနဦးမွာသာ ျဖစ္ပါတယ္။ ဒါေၾကာင့္ အေခၚရွိ အေျပာရွိ ပညတ္ေတြ၊ သမုတိနယ္က အမွန္တရားေတြကုိလည္း တစ္ဘက္တစ္လမ္းက နားလည္ထားရမွာ ျဖစ္သလုိ တကယ္ရွိ အမွန္ရွိျဖစ္တဲ့ ပရမတ္တရားေတြကုိလည္း နားလည္ထားရမွာ ျဖစ္ပါတယ္။ အမွန္ရွိ ပရမတ္ဆုိတာ သေဘာတရားမွ်သာ ျဖစ္တယ္ေလ။ ႐ုပ္ဆုိရင္ ႐ုပ္ရဲ႕ သေဘာ၊ နာမ္ဆုိရင္ နာမ္ရဲ႕သေဘာေလးေတြကုိ ကုိယ္ပုိင္ဆင္ျခင္ဉာဏ္ေလးနဲ႔ စဥ္းစားစဥ္းစားၿပီး ခြဲခြဲျခားျခား သိသိေပးေနရင္ အေခၚရွိကတစ္ျခား အမွန္ရွိကတစ္ျခား၊ အေျပာရွိကတစ္ျခား တကယ္ရွိကတစ္ျခားလို႔ ခြဲျခားနားလည္တဲ့ ဉာဏ္ေလး ရင့္က်က္လာတာေပါ့။
သမုတိေလာကႀကီးထဲမွာ ရွင္သန္ေနရတဲ့အတြက္ သမုတိေ၀ါဟာရေတြနဲ႔ေတာ့ ဘယ္လုိမွ ကင္းလုိ႔ ကြာလုိ႔ မရပါဘူး။ ဒီသမုတိဆိုတဲ့ အေခၚရွိ အေျပာရွိေတြဟာလည္း အမွန္တရားေတြသာ ျဖစ္ပါတယ္။ အေခၚရွိ အေျပာရွိက သမုတိ၊ အမွန္တရားက သစၥာ၊ ေပါင္းလုိက္ေတာ့ သမုတိသစၥာ လို႔ေခၚတာေပါ့။ သမုတိအမွန္တရားကုိ လုိက္စားရင္ အပါယ္မက်ဘူး၊ ဒါေပမယ့္ သမုတိတင္ လမ္းဆံုးေနရင္လည္း နိဗၺာန္မရဘူး။ ဒါေၾကာင့္ သူက သီလလံုၿခံဳ႐ံုေလာက္ပဲ မွန္ပါတယ္။ ဥပမာ- မင္း ဘယ္သူ႔သားလဲလို႔ ေမးရင္ ကၽြန္ေတာ္ ဦးလွ + ေဒၚျမရဲ႕ သားပါ လုိ႔ျပန္ေျဖတယ္ဆုိပါစုိ႔။ မင္းဆုိတာလည္း သမုတိ၊ ဘယ္သူဘယ္၀ါဆုိတာလည္း သမုတိ၊ သား ဆုိတာလည္း သမုတိ၊ ကၽြန္ေတာ္ဆိုတာလည္း သမုတိ၊ ဦးလွဆုိတာလည္း သမုတိ၊ ေဒၚျမဆုိတာလည္း သမုတိေတြ ပါပဲ။ ဒီသမုတိေတြ ပညတ္နာမည္ေတြဟာ မွားသလားဆုိေတာ့လည္း မမွားပါဘူး။ အားလံုးဟာ အမွန္တရားေတြပါပဲ။ ဒါေပမယ့္ ကုိယ့္မိဘနာမည္ေတြကို အမွန္အတိုင္း မေျပာဘဲ ဦးျမ + ေဒၚလွရဲ႕ သားပါးလုိ႔ အမွားကုိ ေျပာလုိက္မယ္ဆုိရင္ေတာ့ မုသားစကားျဖစ္သြားတာေပါ့။ သမုတိအလြဲအမွားေၾကာင့္ မုသားစကားျဖစ္ရတာပါပဲ။ ဥပမာ- မင္း ဘယ္ဇာတိလဲ လုိ႔ေမးလုိက္တဲ့အခါ အမွန္တကယ္က ကုိယ္က မံုရြာဇာတိ၊ တကယ္ေျဖလုိက္တာက ကၽြန္ေတာ္ ရန္ကုန္ဇာတိပါ လုိ႔ဆုိရင္ ဒါဟာ မမွန္တဲ့အမွားပါပဲ။ ရန္ကုန္ျဖစ္ျဖစ္၊ မံုရြာျဖစ္ျဖစ္ အေရးစုိက္စရာမလုိပါဘူး၊ အားလံုးဟာ သမုတိေတြခ်ည္းပဲ၊ ကုိယ္ေျဖခ်င္ရာ ေျဖလုိက္မယ္ဆုိရင္ အမွားျဖစ္ကုန္တာေပါ့။ ဒါေၾကာင့္ သမုတိဆုိတာလည္း သူ႔အတုိင္းအတာတစ္ခုအထိေတာ့ မွန္ကန္မႈေတြ ရွိေနတယ္ဆုိတာ သိထားရမွာပါ။ မိဘ ဆုိတာ သမုတိ၊ ဒီသမုတိကို လက္မခံဘူးဆုိရင္ မိဘလည္း ဓာတ္ႀကီးေလးပါးပဲ ဘာထည့္တြက္စရာလုိလဲလို႔ ျပစ္မွားလုိက္ေတာ့ အပါယ္က်ရတယ္ေလ။ ဘုရား ရဟႏၲာဆုိတာလည္း ပညတ္ေတြ သမုတိေတြပါပဲ။ ဒီေတာ့ ေလာကမွာ ဘုရားမရွိ၊ ရဟႏၲာမရွိ၊ နာမ္နဲ႔ ႐ုပ္သာရွိတယ္ဆုိရင္ ဒါ ပရမတ္႐ႈေထာင့္က ေျပာတာျဖစ္တဲ့အတြက္ေတာ့ မမွားဘူး။ သုိ႔ေသာ္ အဲဒီအျမင္ကုိ ေရာေထြးယွက္တင္ျပဳၿပီး သမုတိပယ္လုိက္တဲ့အေနနဲ႔ ဘုရားဆုိတာ လက္မခံႏုိင္ပါဘူးဆုိရင္ သမုတိပယ္ရာ ေရာက္သြားျပန္တယ္။ ျပစ္မွားမိမယ္ဆုိရင္ အပါယ္က်ရေတာ့မယ္။ ဒါေၾကာင့္ သမုတိကိုလည္း မပယ္ေလနဲ႔၊ သမုတိပယ္က အပါယ္က်တတ္တယ္။ ပရမတ္ကုိလည္း မကြယ္ေစနဲ႔၊ ပရမတ္ကြယ္က နိဗၺာန္မရဘူးလုိ႔ ေျပာရတာေပါ့။
လူ၊ နတ္၊ ျဗဟၼာ စသည္ေခၚေ၀ၚေျပာဆုိေနၾကတာဟာ တကယ္ေတာ့ သမုတိနယ္ကေန ပညတ္ေ၀ါဟာရေတြနဲ႔ ေခၚေ၀ၚေျပာဆုိေနၾကတာပါပဲ။ တကယ္အရွိတရားက ႐ုပ္နဲ႔နာမ္သာျဖစ္တယ္။ ဒီေတာ့ အေခၚရွိအေျပာရွိေတြကလည္း သူ႔နယ္ပယ္နဲ႔သူ မွန္ေနၾကတာခ်ည္းပဲ။ အမွန္အတုိင္း ေခၚၾက ေျပာၾက ဆုိၾကတဲ့အခါက်ေတာ့ မုသားလြတ္တယ္။ ဒါေပမယ့္နိဗၺာန္ေရာက္တဲ့အမွန္တရား အစစ္ေတာ့ မဟုတ္ေသးဘူးေလ။ ဒီ သမုတိ ပညတ္ေတြ ခြါႏုိင္ေအာင္ အေတာ္ႀကိဳးစားယူၾကရတယ္။ ဘာလုိ႔လဲဆုိေတာ့ အေျပာေနာက္ သေဘာပါေနၾကတာကုိး။ ေျပာလည္း ေျပာတယ္၊ ထင္လည္းထင္တယ္။ ဒီလုိျဖစ္ေနၾကတာ။ ဒါေၾကာင့္ အေျပာနဲ႔သေဘာ မေရာေစနဲ႔။ အေျပာကေတာ့ မေျပာမျဖစ္လုိ႔ ေျပာၾကရတယ္။ သေဘာကေတာ့ အရွိတရား ခႏၶာငါးပါး၊ ႐ုပ္နာမ္တရားပါပဲ။ သူလုိ႔ေျပာတယ္၊ ငါလုိ႔ေျပာတယ္၊ ပုဂၢိဳလ္သတၱ၀ါ၊ သူငါတစ္ပါး ေယာက္်ားမိန္းမ စသည္ေျပာေနၾကတယ္။ ေျပာတဲ့အတုိင္းလည္း ဒါဟာ တကယ့္အရွိတရားအျဖစ္နဲ႔ ထင္ျမင္ယူဆေနၾကတယ္ဆုိရင္ အဲဒါ တကယ္မရွိတာကို တကယ္ရွိထင္ေနလို႔ သကၠာယဒိ႒ိလုိ႔ ေခၚတယ္။ ဒီသကၠာယဒိ႒ိဟာ တစ္သံသရာလံုးက ကပ္ၿငိစြဲပါလာတဲ့ အယူအဆပါပဲ။ တကယ့္အရွိခႏၶာကုိ မသိမျမင္ႏုိင္ေအာင္ ဒိ႒ိကဖံုးထားတာေပါ့။ ဒီဒိ႒ိဘာေၾကာင့္ ဖုန္းအားေကာင္းရပါလိမ့္မလဲဆုိေတာ့ သမုတိေတြ ပညတ္ေတြကို အဟုတ္ရွိ တကယ္ရွိထင္ေနလုိ႔ပါပဲ။ ဒါေၾကာင့္ သမုတိမကြာရင္၊ ပညတ္မသိရင္ ဒိ႒ိမျပဳတ္၊ ဒိ႒ိမျပဳတ္ရင္ ႐ုပ္နာမ္မျမင္ႏုိင္ပါဘူး။ ႐ုပ္နာမ္မျမင္ရင္ ျဖစ္ပ်က္လည္း မျမင္၊ ျဖစ္ပ်က္မျမင္ေတာ့ သစၥာမသိ၊ သစၥာမသိေတာ့ နိဗၺာန္မေရာက္။ ဒါဆုိ နိဗၺာန္ဘာေၾကာင့္ မေရာက္ၾကပါလိမ့္မလဲဆုိေတာ့ မေရာက္ျခင္းရဲ႕ အေၾကာင္းေတြက အဆင့္ဆင့္ရွိေနတာေလ။
ဒါေၾကာင့္ နိဗၺာန္ေရာက္ေၾကာင္းတရား အားထုတ္ခ်င္ရင္ သမုတိနဲ႔ ပရမတ္ကြဲဖုိ႔၊ ပညတ္နဲ႔ ပရမတ္ကြဲျပားစြာ နားလည္ဖုိ႔ ေရွးဦးစြာအေရးႀကီးပါတယ္။ သေဘာဉာဏ္ထဲမွာ အဲလုိ ကြဲေနေအာင္ နားလည္ထားၿပီဆုိရင္ အေျပာပညတ္ကုိလည္း အမွန္သိ၊ သေဘာပရမတ္ကိုလည္း အမွန္သိျဖစ္လာတဲ့အခါ ပညတ္ပရမတ္ကြဲတဲ့အဆင့္ေရာက္လာတယ္။ ဒီလုိ ကြဲကြဲျပားျပား နားလည္ထားၿပီဆုိရင္ ႐ုပ္ကိုလည္း ႐ုပ္မွန္းသိ၊ နာမ္ကုိလည္း နာမ္မွန္းသိလာတယ္။ ဒီလုိ သိနားလည္လာတဲ့အခါ ႐ုပ္ကုိ ႐ုပ္မွန္းသိေတာ့ ႐ုပ္အေပၚမွာ ငါထင္တတ္တဲ့ ဒိ႒ိမ၀င္ေတာ့သလုိ နာမ္ေပၚမွာ ငါထင္တတ္တဲ့ ဒိ႒ိလည္း မ၀င္ေတာ့ ႐ုပ္နာမ္ေပၚမွာ ငါစြဲ သူစြဲ ပုဂၢိဳလ္သတၱ၀ါစြဲ ဒိ႒ိျပဳတ္တာေပါ့။ ဒါေၾကာင့္ ေရွးဦးစြာ ႐ုပ္ကို ႐ုပ္မွန္းသိဖုိ႔လုိပါတယ္။ နာမ္ကုိ နာမ္မွန္းသိေနဖုိ႔လည္း လုိပါတယ္။ ဒီလုိ သိသိေပးေနရင္ နာမ္႐ုပ္ကြဲတဲ့ နာမ႐ူပပရိေစၧဒဉာဏ္ ကုိယ့္သႏၲာန္မွာ ျဖစ္ေနတာပါပဲ။ ဒီဉာဏ္ေလးေတာင္မွ အခုေျပာေတာ့လြယ္သလုိလုိနဲ႔ ဘုရားသာသနာနဲ႔ ႀကံဳလုိ႔သာ သိခြင့္ရတဲ့အသိ၊ ျမင္ခြင့္ရတဲ့ အျမင္။ ဒီလုိမွ သာသနာနဲ႔ မႀကံဳ မဆံုရရင္ ဒီလုိေလး ခြဲျခားစြာ ျမင္ႏုိင္ဖုိ႔ေတာင္ မလြယ္လွပါဘူး။ ဒီအျမင္ေလးနဲ႔သာ ေနလို႔ ဒီအျမင္ေလးနဲ႔သာ ေသသြားဦးေတာင္မွ မွန္ကန္တဲ့အျမင္ေလးရွိေနတဲ့အတြက္ ဒိ႒ိရွင္းေနတယ္။ ဒိ႒ိရွင္းေနေတာ့ ဘာပဲျဖစ္ျဖစ္ သုဂတိေတာ့ ဘ၀ကူးစိတ္ခ်ရတယ္ေလ။ ဒီအျမင္ေလးဟာ သာမန္ေတြးရင္ ဘာမွမဆန္းဘူးထင္ရေပမယ့္ ဒိ႒ိျပဳတ္တဲ့အျမင္ေလးျဖစ္ေနတယ္၊ အက်ိဳးေပးကလည္း သုဂတိသုိ႔ တန္းေနတယ္။ ဒါေၾကာင့္ ႐ုပ္နာမ္ကြဲရင္ ဒိ႒ိျပဳတ္တယ္၊ အပါယ္မက်ဘူး။ ဒါေပမယ့္ နိဗၺာန္ေတာ့ မေရာက္ေသးဘူးလုိ႔ မွတ္လုိက္တာေပါ့။
နိဗၺာန္ေရာက္ခ်င္ရင္ေတာ့ တစ္ဆင့္ ထပ္တက္ရေပလိမ့္မယ္။ အဲဒီ႐ုပ္ အဲဒီနာမ္ေတြဟာ ဒီအတုိင္းေနသလား၊ ေျပာင္းလဲေနသလားဆုိတာေလးေတြ ဆက္ေတြးေပးရလိမ့္မယ္။ အေတြးေလးထည့္ေပးၿပီး အလုပ္လုပ္လုိက္တာေပါ့။ ပကတိမ်က္စိနဲ႔ ျမင္ေနရတဲ့ ႐ုပ္ခႏၶာႀကီးကုိ မဆုိလုိဘူး။ အဲဒါက မ်က္ျမင္ခႏၶာသာ ျဖစ္တယ္။ မ်က္ျမင္ခႏၶာကုိ သေဘာေျပာင္းလဲမႈ ျမင္ေအာင္ ၾကည့္လုိ႔ မျဖစ္ႏုိင္ဘူးေလ။ အခုၾကည့္ရမွာက အေတြးထဲမွာ ျမင္ေနရမယ့္ ခႏၶာ၊ သေဘာခႏၶာမွ်သာျဖစ္တယ္။ အဲဒီခႏၶာကို ဉာဏ္ျမင္ခႏၶာလုိ႔ မွတ္လုိက္တာေပါ့။ ဥပါဒါနကၡႏၶာပါပဲ။ ႐ုပ္ဆုိတာလည္း သေဘာတရားပဲ၊ နာမ္ဆုိတာလည္း သေဘာတရားပဲ။ ဒီသေဘာတရားေလးေတြကို အေတြးအာ႐ံုထဲ ေခၚယူၿပီး ၿမဲလား မၿမဲလား၊ ပ်က္လား မပ်က္လားဆုိတာ စဥ္းစားဆင္ျခင္ၾကည့္တာေပါ့။ အဲလုိ စူးစူးစုိက္စုိက္ စဥ္းစားလုိက္တဲ့အခါ သူတုိ႔က မၿမဲဘူး၊ ပ်က္တယ္လုိ႔ဆိုတာ အမွန္အတိုင္း အရွိအတိုင္း ေျပာေျပာသြားလိမ့္မယ္။ ႐ုပ္မွန္း နာမ္မွန္းသိတုန္းက အရွိကုိသိေနတာ။ ပရမတ္ကို သိေနတာ။ ဒါလည္းပဲ အမွန္တရားပါပဲ။ ဒါေၾကာင့္ အရွိက ပရမတ္၊ အမွန္တရားက သစၥာ၊ ေပါင္းလုိက္ေတာ့ ပရမတၳသစၥာေပါ့။ အဲဒီလုိ ပရမတ္အရွိတရားကုိ သိေနတဲ့အသိေလးဟာ ႐ုပ္နာမ္ကြဲတဲ့အသိ၊ ပရမတ္စစ္စစ္ကို ျမင္ေနတဲ့အျမင္ပါပဲ။ ပရမတ္ျမင္မွ ဒိ႒ိစင္၊ ဒိ႒ိစင္မွ ျဖစ္ပ်က္ျမင္၊ ျဖစ္ပ်က္ျမင္မွ သစၥာသိ၊ သစၥာသိမွ နိဗၺာန္ေရာက္။ ဒီလို ဆင့္ကဲတက္ယူရမွာကုိး။ ဒီပရမတ္ကို မျမင္ႏုိင္ေအာင္ ပညတ္ကကြယ္တယ္၊ သမုတိကကြယ္တယ္၊ ဒိ႒ိက ကြယ္ထားတယ္။ ဒီအကြယ္ေတြ ဖယ္ရွားႏုိင္မွ ပရမတ္ကို ေဖာက္ထြင္းျမင္ႏုိင္ၿပီး သေဘာဆုိက္ေအာင္ ၾကည့္လုိ႔ ရမယ္ေလ။ ဒီလုိၾကည့္လုိက္လုိ႔ သေဘာေျပာင္းလဲမႈေလးေတြ ျမင္လာၿပီဆုိရင္ ပရမတ္အရွိသိတုန္းက အျဖစ္ကိုျမင္တာ၊ ေျပာင္းလဲမႈကုိ သိေတာ့ အပ်က္ကို ျမင္တာ။ ျဖစ္ပ်က္အစံုျမင္လာတာေပါ့။ ဒီေတာ့ ျဖစ္ပ်က္က ဒုကၡသစၥာ၊ ျမင္တာက မဂၢသစၥာ၊ ေသသြားတဲ့ ဒိ႒ိက သမုဒယသစၥာ၊ ဒိ႒ိလုပ္မွေရာက္မယ့္ အပါယ္ခႏၶာ မလာေတာ့တာက နိေရာဓသစၥာပါပဲ။ ဒါျဖင့္ ျဖစ္ပ်က္ျမင္ရင္ သစၥာျမင္တယ္။ ျဖစ္ပ်က္သိရင္ သစၥာသိတယ္။ ဒီျဖစ္ပ်က္ေတြ ျမင္ဖန္မ်ားေအာင္လုပ္ႏုိင္ရင္ ဒီျဖစ္ပ်က္ခႏၶာ ဒုကၡသစၥာေတြ မုန္းတဲ့ ဉာဏ္တက္လာလို႔ မုန္းဉာဏ္ရင့္သန္လာရင္ ျဖစ္ပ်က္ေပ်ာက္ဆံုးသြားတဲ့အခါ နိဗၺာန္တံခါး ပြင့္ၿပီေပါ့။ ဒါေၾကာင့္ ႐ုပ္နာမ္သိေတာ့ ဒိ႒ိျပဳတ္၊ ဒိ႒ိျပဳတ္ေတာ့ အပါယ္တံခါးပိတ္တယ္။ နိဗၺာန္ေတာ့ မေရာက္ေသးဘူး။ ျဖစ္ပ်က္ျမင္ေအာင္လုပ္မွ သစၥာသိ၊ သစၥာသိမွ နိဗၺာန္ေရာက္ပါလိမ့္မယ္။ သစၥာမသိဘဲနဲ႔ ဘယ္သူမွ နိဗၺာန္မေရာက္ႏုိင္ပါဘူး။
ဒါေၾကာင့္ ပညတ္နဲ႔ ပရမတ္၊ သမုတိနဲ႔ ပရမတ္ကြဲမွ ႐ုပ္နာမ္သိ။ ႐ုပ္နာမ္သိမွ ဒိ႒ိကြာ။ ဒိ႒ိကြာမွ ႐ုပ္သေဘာ နာမ္သေဘာ အမွန္သိ၊ အမွန္သိမွ ျဖစ္ပ်က္ျမင္။ ျဖစ္ပ်က္ျမင္ေတာ့ သစၥာသိ၊ သစၥာသိေတာ့ နိဗၺာန္တံခါးပြင့္ၿပီေပါ့။
ေဒါက္တာအရွင္ပါရမီ http://www.myakyunthar.comမွတဆင့္ခံစားတင္ျပသည္။မူၾကိဳဆရာ၏ဘေလာ့မ်ားကို www.damanady.tk တြင္လဲဖတ္ရႈနိင္သည္။
No comments:
Post a Comment